Par: Afaf ANIBA-
Tout musulman est appelé à connaître formellement trois questions fondamentales pour sa vie ici-bas et pour l’au-delà : Qui est son Dieu ? Quelle est sa Religion ? Qui est son Prophète ?

Ces questions relève avant tout du savoir religieux car pour l’information de l’honorable lecteur, le savoir comprend deux aspects vitales : La connaissance de la religion, l’Islam en l’occurrence et la connaissance des lois de l’univers et ce qu’il implique de savoir pour gérer et améliorer le devenir de la race humaine.
A une époque où tout s’entremêle et l’interconnexion entre les différentes sciences et cultures est grande, nous devons apporter un éclairage utile.
Plus que toute autre chose, l’être humain est porté à la connaissance, certaines vérités sont acquises dés le départ, d’autres devraient être inculqués.
La notion de l’existence du Créateur est innée, elle correspond à la fitra de l’être humain. Notre adoration de Allah prend des formes divers, l’une de ses principales formes est la quête du savoir. Savoir est lumière, de pouvoir lire, écrire, méditer et raisonner sont tous des actes conscients et des bienfaits d’Allah tangible que tout un chacun peut percevoir.
Orienter notre gratitude vers notre Créateur le Tout-Puissant de manière positive, nous ouvre la voie vers la connaissance de soi.
Avant tout rendons Grâce à Allah de l’incommensurable bienfait dont Il nous a fait don : Le savoir. Ici-bas, loin de tout aveuglément, nous allons pas à pas vers une connaissance sereine. Notre vie est sans cesse enrichie par l’apport de notre foi, c’est à force de vouloir savoir et apprendre, que nous progressons dans la bonne direction. Nous constatons les retombées positives du savoir à travers la fermeté de notre détermination, l’aspect tranquille de notre conduite, la force de notre foi, la solidité de notre résolution et ce désir renouvelé de s’améliorer autant sur le plan spirituel que sur le plan intellectuel.
La quête du savoir nous apprend l’humilité, la modestie, la simplicité et la grandeur de Allah. Face à ce que nous ignorons, nous devons être persévérant, nous devons planifier notre vie de telle façon que nous ne perdons jamais la raison de notre existence : Al-ibadat. Une ibadat consciente, conséquente et constante. Dans tout ce que nous entreprenons, nous agissons par étape, chaque étape est un apprentissage. Nous apprenons au fur et à mesure que notre esprit se cultive et cette nourriture aussi bien spirituelle que scientifique nous pourvoit de certitude et d’objectifs. C’est pourquoi, la vie s’étend devant nous riche de motivation, de défi et de promesse.
En faisant de cette quête notre salut, nous contentons Allah le Tout-Puissant et nous marchons dans les traces de nos prestigieux prédécesseurs. Sans une connaissance au service de la civilisation, nous ne pouvons prétendre au leadership. L’Islam n’est pas seulement un mode vie mais aussi un message et une fin. Donner la mesure de nos capacités et entreprendre de vivre selon les commandements de Allah est le devoir de chacun.
Réapprendre aux autres le juste milieu en allant à la découverte de l’inconnu sans excès est l’un des nombreux bienfaits de l’Islam. La connaissance est un champ qu’on ensemence dans l’espoir de riches récoltes, nous avons tant à apprendre et nous ignorons tant et tant !
De nos jours, nous sommes en but à des crises, à de grosses déceptions, à des déconvenues, tout cela pourquoi ?
Parce que les uns ont voulus une croissance au dépend de la morale et des capacités de notre planète, les autres ont misés sur un progrès qui a eu lieu au détriment des faibles, des pauvres et des malades résultat: c’est un véritable gâchis !
Nous avons à méditer sur les retombées de cette politique anarchique qui a nuit à l’ordre universel et à marchander l’intelligence et à surexploiter nos ressources. Le savoir comme le prescrit l’Islam est source de bien être, de paix, de prospérité, d’équilibre de pérennité malheureusement tel que nous le vivons aujourd’hui, nous avons à faire de pénibles choix : Anticiper sur les dangers et revoir nos options en matière de progrès ou passer outre et s’en remettre à la politique des puissants.
Certes moralement nous sommes obligés de réviser les tenants et aboutissants de cet élan, car nous avons à prendre la mesure de toute chose surtout s’il s’agit en l’occurrence du devenir de l’humanité et nous autres musulmans nous avons un devoir envers les uns et les autres : apporter notre contribution avec une vision authentique du message céleste.