الشيخ بن يونس آيت سالم في حوار لـ”الخبر”

يتحدث الشيخ بن يونس آيت سالم، أحد نواب رئيس جمعية العلماء المسلمين، والمشرف على دار الحديث بتلمسان، وأول خطيب لمسجدها، في هذا الحوار لـ”الخبر”، عن بداياته مع الجمعية، ومدى تأثـره بالإمامين ابن باديس والإبراهيمي، ورأيه في مستوى الخطاب الديني الراهن في الجزائر، وموقفه من قضايا عديدة، أهمها مقتل الشيخ البوطي وانتشار التيار السلفي.

 حدثنا عن بداياتك مع جمعية العلماء المسلمين الجزائريين؟

مؤسسة دار الحديث، التي نحن فيها، قضيت فيها الجزء الأكبر من عمري، ولعلّها أشهر وأظهر مؤسسات جمعية العلماء المسلمين، فهي كانت، ولا تزال، منارة الإصلاح، وقلعة من قلاع الجهاد، بدليل أن فرنسا أغلقتها بعد ثلاثة أشهر من افتتاحها الرسمي، وكانت دائما تتربص بها الدوائر، غير أنها لم تُوفق في ذلك، بتوفيق من اللّه أولا، ثم بعبقرية وبسياسة محمد البشير الإبراهيمي،الذي كان يعمل بمبدأ الظروف تُكيفنا ولا تُتلفنا.

لقد عرفتُ الجمعية من خلال ما قرأتُ عنها، وعرفتها أكثـر من خلال احتكاكي بمن عاشوا تلك الحقبة ولازموا الشيخ الإمام البشير الإبراهيمي، أمثال الحاج عبد الرحمان القورصو، وبومدين دالي يوسف الملقب في تلمسان بـ”التاجر”، والحاج أحمد باغلي وعبد القادر الشيخاوي والحاج عبد القادر بن تونس، وبعض معلمي دار الحديث، أمثال الشيخ مختار الصّبان. ثم شاءت حكمة اللّه أن أكون أول خطيب لجمعة مسجد هذه المؤسسة، سنة 1980، الذي كان قبل هذا التاريخ تصلى فيه الصلوات الخمس، وهذا ما وثّق صلتي أكثـر بالجمعية، ولكن هذا لا يعني بأنني جئت من خارجها، وإنما وُلدت من رحمها.

في اعتقادك إلى أي مدى وُفقت الجمعية في تحقيق أهدافها؟ 

 دار الحديث، كما ترى، تشمل مسجدا ومدرسة قرآنية وقاعة محاضرات ومكتبة كبيرة وخشبة مسرح، لأن الجمعية وظّفت المسرح كوسيلة من وسائل التنوير والنهضة وبثّ الروح الوطنية، لإزاحة حجاب الغفلة الذي كانت تعمل فرنسا على أن يظل. فالجمعية استعانت بوسائل كثيرة جدا، مركزة على التعليم عن طريق المسجد والنادي والمسرح والصحافة والكشافة، لكن التركيز الأكبر كان على المدرسة، لأنها كانت تعتبر بأن تحرير الأوطان إنما يمر عبر تحرير الإنسان. والإنسان لن يتحرر إلا إذا صحّت عقيدته، وصحّ فهمه ونظرته للحياة. وكما يقول البشير الإبراهيمي “مُحال أن يتحرر جسد يحمل عقلا عبدا”. فكان أول مسمار دقّته جمعية العلماء المسلمين الجزائريين عموما، والشيخ ابن باديس خصوصا في نعش الاستعمار هو التعليم. وابن باديس يقول أنا أُعلّم إذن أنا أُحارب الاستعمار. وبالتالي الجمعية، بحمد اللّه وتوفيقه، حققت الجزء الأكبر من مشروعها.

ما مدى تأثير شخصية الشيخ البشير الإبراهيمي على تكوينك؟

أنا متأثـر بشيوخ جمعية العلماء كلهم، وفي مقدمتهم الشيخ ابن باديس، العالم الربّاني المُجدد، فهو مدرسة متميزة في الإصلاح والنهضة. لكن تأثـري بالإمام البشير الإبراهيمي تأثـر لا مزيد عليه، فقد كان موسوعة لا يوجد له نظير في زمانه. فابن باديس عندما استمع له التلمسانيون في درس أعجبوا به إعجابا كبيرا، لأنه ذكّرهم بسالف عهد تلمسان من عهد المرازقة وابن الإمام وابني عبد الله الشيخ التلمساني وغيرهم من العلماء الأفذاذ، فحاولوا أن يقنعوه بالبقاء في تلمسان، ولكنه رفض قائلا لهم سأبعث لكم من هو أفضل مني، ويقصد الشيخ الإبراهيمي. وهذا الكلام فيه تواضع كبير من الإمام ابن باديس، ولكن فيه من الإنصاف للشيخ البشير الإبراهيمي الشيء الكثير، وهو الذي بُويع بإمامة اللغة في أرض الكنانة، عندما كانت تعج بالعلماء والأدباء واللغويين. فضلا عن علمه بالواقع، من منطلق أن ذلك شرط أساسي من شروط المفتي والقاضي، لأن العُرف مصدر من مصادر التشريع في الشريعة الإسلامية. والمدرسة المالكية تركز على فهم النصوص الجزئية ضمن الأدلة الكلية التي هي المقاصد، فهي لا تضرب المقاصد عرض الحائط، بدعوى التمسك بالنصوص، لأن ذلك سيفضي إلى ظاهرية صوفية، ولا تذبح النصوص بدعوى الأخذ بالمقاصد. كما أن الإبراهيمي كان على قدر كبير من السياسة والكياسة والدهاء. وهذه المؤسسة التي نحن فيها (يقصد دار الحديث) لم يسجلها الإمام وقفا، حتى لا تلحقها فرنسا بالأوقاف التي كانت تهيمن عليها آنذاك، وإنما تعمّد تسجيلها باسم زهاء 170 طفل من أبناء المصلحين في ذلك الزمان، لا يزال منهم قلة أحياء.

ما رأيك في مستوى الخطاب الديني في الجزائر؟

أقول، فيما أقدّر، بأن الخطاب الديني لم يرق إلى المستوى المأمول، سواء الخطاب المسجدي أو خارج المسجد. وهذا لا يعني بأنه ليس هناك من الخطباء والدعاة من هم على مقدرة على التأثير في الجماهير، ولكن هذه النسبة إذا ما قيست بالعدد الكبير للأئمة والخطباء الموجودين فهي ضئيلة جدا. وأعتقد أن على جمعية العلماء ووزارة الشؤون الدينية، وكل المؤسسات والهيئات والجمعيات ذات الطابع الديني، أن تجتمع من أجل النظر في الأسباب التي تقعد بهذا الخطاب دون ما ينبغي أن يكون عليه، من أجل وضع خطة ومنهج واضح المعالم، ينتهي برفع هذا المستوى المتدني، الذي لا نُحمّل مسؤوليته لأي جهة بعينها، وإنما هي مسؤولية الجميع.

دار صراع بين الوزارة والأئمة حول مسألة إنشاء نقابة، كيف تنظر للموضوع؟

لست موظفا في القطاع، ورأيي يلزمني وحدي. فأقول بأنه يُفترض في الإمام أن يُعطى حقوقه من غير أن يُطالب بها، ولابد أن تكون له رعاية خاصة، ماديا ومعنويا، فإذا كنا نأتم به في الصلاة فلابد أن نأتم به خارج الصلاة. وهنا قد يقول قائل بأن الإمام، أيضا، يجب أن يكون قدوة، ولكن هذا من نافلة القول. فإذا أردنا أن يؤدي الإمام رسالته، على الوجه الأكمل، يجب أن نوفر له الأجواء العلمية التي ترفع مستواه، ونضع بين يديه كل ما يجعله على اطلاع بمحيطه، وأن نكفل له مقابل ما يُعلم ويُدرس، لأن رسالة الإمام ليست محصورة بين جدران المسجد. فإذا ما توفر للإمام هذا أغناه ذلك عن أمور أخرى. لكن والحال غير ذلك فأنا لا أعترض على الإخوة الأئمة الذين يرون إنشاء نقابة، لكن ينبغي أن تكون هذه النقابة متميزة، ولا تحصر مهمتها في المطالبة بالأمور المادية فقط. فنحن بحاجة إلى إيجاد الرجل الذي يعرف حقه ولا يطلب أكثــر منه، ويعرف واجبه فيؤديه على الوجه الأكمل. ونريد، أيضا، الرجال الذين يقدّمون أداء الواجب على المطالبة بالحقوق.

ما ردّك على الحقوقيين المطالبين بإلغاء الإعدام، مقابل دعوة شعبية لتفعيله؟ 

أنا لا أريد أن أشن هجوما على الجمعيات الحقوقية، ولكن أقول إن الكثير من هؤلاء لو فقهوا الأمور على حقيقتها لأذعنوا لحكم الشرع. فالحدود في الإسلام ليست الإسلام كله، ثم إن الحدود في الدين قليلة جدا، وحتى العقوبات الأخرى التي هي عبارة عن التعازير تركت لاجتهادات القاضي. وعليه فإن الإسلام جاء ليُصحّح العقيدة، ويُنوّر الفكر، ويسمو بالأخلاق، في ظل حكم إسلامي. وعندما أقول حكم إسلامي بعيد كل البعد عن الدولة الدينية، لأن الإسلام لا يعترف بالدولة الثيوقراطية التي جاءتنا من الغرب، فمرجعيتنا سماوية من الكتاب والسنة، ولكن التطبيق بشري. إذن في ظل حكم إسلامي منزه تكاد تنعدم فيه الجريمة، لأن الحدود تضاف إليها التعازير ليست غاية، وإنما هي مجرد وسيلة فقط، وليست هي الوسيلة الأصلية، وإنما الوسيلة الأصلية هي التربية. ثم إذا أردنا أن نستشهد بالتاريخ، فماذا مثل تنفيذ الحدود في عهد رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم والخلفاء الراشدين؟ لقد كانت أمور قليلة تمثّل الاستثناء، وخير دليل على ذلك قصة المرأة الغامدية. كما يجب أن نعلم أن الحدود لا تقام إلا بشروط، لأنها مدروءة بالشبهات، مثلما حدث في عام الرمادة في عهد الفاروق، عندما لم يقطع يد السارق بسبب المجاعة التي كانت شبهة. وأكثـر من ذلك فإنه حتى من قتل نفسا متعمدا واعترف على نفسه وثبت ارتكابه الجريمة ثبوتا يقينيا، فعندها يُقاد إلى القتل، ولكن إذا عفا عنه أولياء الدم في الإسلام فلا يُعدم، وإنما يؤدي دية مغلظة، وهذا ما يجهله الكثير. وفي الأخير أقول إذا كنا ندافع عن حق الإنسان فهل يكون القاتل أحق بالحياة من المقتول؟ إذن ينبغي على الحقوقيين الذين ينظرون من زاوية ضيقة أن يوسعوا زاوية الرؤية.

أفرز الربيع العربي مواقف متناقضة بين علماء الأمة، فتاه عوام الناس..

أولا، لا ينبغي أن نُسيّس الفتوى، ولكن يجب أن نُديّن السياسة. وهذا لا يعني أن لا نأخذ الواقع بعين الاعتبار، فالسياسة بُعد من أبعاد الإسلام وليست هي الإسلام. ورأي العالم لا ينبغي أن يتأثّـر بسياسة زيد أو عمر، لأن الدين هو الموجه وليس العكس. وأعتقد بأن الذي يحصل، في كثير من الحالات، أن بعض الفتاوى، خاصة في خضم هذا الحراك، أصبحت متأثّـرة بسياسات معينة، أو خاضعة لضغوط بعينها، أو تصدر عن خلفيات. وأكثـر من هذا، فإن الخلاف لم يعُد رأي يدلي به صاحبه معتقدا أنه الصواب، ولكن أصبحنا نرى هجومات وسب وشتم وتفسيق وتضليل، بل وتكفير، وهذه هي الطامة الكبرى. وتاه عامة الناس فيمن هو محق ومن هو مخطئ، لأن عوام الناس يفترض أنهم يجعلون أيديهم في أيدي علمائهم، والعلماء يفترض فيهم أن يكونوا، حتى وهم يختلفون، على قدر كبير من الورع والخلق واحترام الرأي الآخر، لكن هذا غير حاصل للأسف. فديننا يوجب على العلماء أن يحتاطوا أكثـر مما ينبغي، خاصة أن الأمر بات يتعلق بأرواح ودماء. وأنا لا أعني شخصا بعينه، لكن حتى أساليب بعض العلماء خرجت عمّا ينبغي أن يكون عليه أسلوب العالم، حتى أدرك ذلك عامة الناس.

ما تعليقك على مقتل الشيخ البوطي؟

 آلمنا مقتل الشيخ البوطي، رحمة اللّه عليه كثيرا. فعندما بلغنا نبأ اغتياله كنا في اجتماع دوري لأعضاء المكتب الوطني لجمعية العلماء ببلدة المغيّر بولاية الوادي، فنزل علينا الخبر كالصاعقة، ولم يُهوّن علينا شدته إلا الرضا بقضاء اللّه وقدره، عندها أوقفنا الاجتماع وحرّرنا بيانا. ونحن لم ندافع عن موقف الشيخ البوطي حول ما يحدث في سوريا، التي نسأل اللّه أن يحقن فيها دماء المسلمين، ولكن الذي نحن على يقين به أن البوطي، كما عرفناه، لم يكن موقفه المعلوم وليد انحياز لباطل، فتلك كانت قناعته.. الآن هل هو على صواب أم على خطأ، هذا قد يُختلف فيه. لكن ما آلمنا أكثـر من قتله ما قاله بعض المحسوبين على العلم والدعوة، ممن هلّلوا وكبّروا لمقتله ووصفوه بأشنع ما يوصف به إنسان. فكيف بهذه الأوصاف أن تُسحب على رجل عالم أفنى عمره في العلم والدعوة إلى اللّه. ثم إن الرجل قُتل داخل المسجد يُدرّس كلام اللّه تعالى، وأنا أتفاءل له بهذه الخاتمة. فالتهليل والتكبير كان أنكى، وحتى من يخالفونه الرأي تبرأوا من ذلك. وفي هذه المقام أقول إن الإنسان عموما، وطالب العلم خصوصا، والعلماء بصفة أخص، لا بد أن يكونوا حذرين فيما يقولون، وما يتركون من القول، والأمور التي فيها تردّد السكوت فيها أولى، وأنا هنا لا أدعو إلى السكوت عن الحق.

يرى البعض بأن التيار السلفي يشكل خطرا على البلاد، ما صحة هذا الكلام؟

 في البداية لا بد أن نضبط المصطلح. فإذا كان مفهوم السلفية الاجتهاد في اقتفاء أثـر السلف الصالح والتابعين والأئمة، فهذه سلفية نُنشدها، لكن إذا كان الأمر عبارة عن تعصب لمدرسة ما فالكلام يتغيّر كلية. فيجب علينا أن نعتمد على بعضنا البعض دون إقصاء، لأنه من قلة الفقه (الفهم) أن ننقسم ونتفرق ويصبح بعضنا حربا على البعض الآخر، في مسائل الخلاف فيها شائع. لأن أصول الإسلام الجميع متفق عليها، إلا من يريد أن يجعل كل الإسلام أصولا. وابن باديس يقول، في مثل هذا الأمر، إذا كان الكثير الذي نتفق فيه لا يجمعنا، فلمَ يفرقنا القليل الذي نختلف فيه؟ إذن العمل على بعث المرجعية الدينية أمر مهم بمشاركة الجميع، من خلال قواعد سير من شذّ عنها أقصى نفسه بنفسه. وهنا أفتح قوسا لأقول بأنه حتى مشروع مفتي الجمهورية لن يحل مشكل المرجعية الدينية في الجزائر.


آخر التغريدات: